第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道可道，非常道。

帛书中是“恒”字，今本改为“常”，是避汉文帝讳。常与恒不完全一样，常是经常，恒是不变。

道可以言说，但不是永恒不变的道。

第一种理解是，“道”不是永恒不变的，任何东西都在不断变化中。许多曾被认为是永恒不变的道，当达到某些条件之后，就不再有效了。

比如牛顿三大定律，它只适用于宏观和低速运动，在微观或高速的情况下就会失效。再比如人们对宇宙的认识，从地心说到日心说，然后又到宇宙大爆炸理论。将来一定还会有新的理论出现。

法无定法，与时俱进，人类就是在不断颠覆认知的过程中得以发展的。

我认同该说法。因为《易经》为群经之首，万学之源，讲的就是变化之道。而老子的智慧，就是从易经中发展而来。

再举个例子，金融市场的波动有规律吗？如果说有，这种市场规律可以描述，可以说得清楚吗？如果可以，这个规律就不会是长久的，永恒的。

一买一卖，你要买进就必须有人这个价格卖出，你要卖出就必须有人这个价格买进。如果你发现了一个低买高卖的规律，你就这样去买卖，你赚钱的时候肯定有人在赔钱。那么时间久了，你的对手就算是傻子也会明白，这地方不能买，买了以后就会亏钱；那个地方不能卖，卖了以后也要亏钱。

当其他人也知道这个规律的时候，你想买的时候买不到了，想卖出的时候卖不掉了，你的对手盘不存在了，这个规律就消失了，这个技巧就没有用了，至少阶段性会失灵。

第二种理解是，书不尽言，言不尽意，任何语言或文字都没法准确描述道是什么。就像陶渊明说的，此中有真意，欲辨已忘言。

比如，你能告诉一个从没谈过恋爱的人，恋爱是什么感觉吗？你能告诉一个从没闻过花香的人，桂花是什么味道吗？你能告诉我，500度高温到底是多烫吗？很多道理，若不实践经历，从书本上很难看明白。

后世喜欢佛学的人，往往更认可上述说法，认为“道”不可说，一说就错。拈花一笑，只可意会不可言传。

唐朝白居易有首诗叫《读老子》：

言者不知知者默，此语吾闻于老君。

若道老君是知者，缘何自著五千文？

白居易是针对老子“知者不言，言者不知”一句说的，意思是：说的人都是不懂的，懂的人都不说，这个道理我是从老子那儿听来的。可如果老子真是个懂的人，又何必写五千字的文章呢？说那么多，这不刚好证明他自己不懂吗？

这首诗用来批判“道可道，非常道”也完全适用，既然可以言说的道都不是常道，那你老子写五千字的《道德经》干嘛呢？

更加令人为难的是，就连“道可道，非常道”这句话本身也是错的。

比如，《胜天王般若经》说的：一切诸法皆不可说，其不可说亦不可说。

就像是有人说：“谁的话都不要相信！”它带来的难题是：这句话本身要不要相信？

合理的理解应该是，这件事不好办，但不是不能办。不然老子干嘛写本书呢？佛经更是汗牛充栋。

对此，主席的《实践论》中讲的很好。

人的经验分为直接经验和间接经验。人不可能事事都是直接经验，因此我们必须汲取前人的智慧、理论，用于指导我们实践。当我们在实践中，把我们的感性认识上升到理性认识以后，那么我们才可以说我们掌握了事物的本质和规律。

我们不能妄想不实践，就直接从书本上汲取现成的观点，当作自己的理性认识，这样就犯了教条主义错误。

名可名，非常名。

名可以命名，但不是永恒不变的名。

《金刚经》中，也有类似的话：所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。

名，即名称，而名称其实就是个符号，符号当然不是永恒不变的。比如北京，西周叫蓟城，战国叫燕京，汉朝叫幽州，元朝叫大都，明朝叫北平，后有改称北京，沿用至今。

孔子说：名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。孔子非常看重“名”，他认为施政以正名为先。比如，君君，臣臣，父父，子子，就是名实相符，秩序井然。

而在老子看来，名可名，非常名。一切都是变化的，任何名都不是永恒不变的。

非常道，非常名，所谓“非常”，不就是“无常”吗？

无常是佛法用语。我们这个世界，从物质到精神，无不是无常。人有生老病死，花有花开花落，沧海桑田，纵是感情，哪有海枯石烂而不变的？

世间本质就是无常，而人的欲望，贪求恒常，想永远保持存在。由此便生出种种烦恼，再造出种种罪业，再各随业力轮回，长陷生死苦海。

无名，天地之始；有名，万物之母。

一种为：无，名天地之始；有，名万物之母。

代表人物：王安石《王安石老子注辑本》，司马光《道德真经论》，苏辙《老子解》，俞樾《诸子平议》，陈鼓应《老子注释及评介》。

另一种为：无名，天地之始；有名，万物之母。

代表人物：河上公《河上公章句》，王弼《老子注》，唐玄宗《御制道德真经疏》，朱熹《朱子语类》。

我赞成第二种断句方法，因为如果按照第一种断句，“名”感觉很多余，为什么不直接写成“无，天地之始；有，万物之母”呢？

为什么无名，是天地之始；有名，是万物之母？

我们还没出生前，有名吗？什么都没有。当母亲怀孕后，我们有了名，叫胎儿。自从有了名后，就有了后来的发育、出生、长大、衰老和死亡。最终，又归于“无”。

其实，还有个方法叫，以经解经。就是看别的章节出现类似的词，老子是怎么说的。

比如，三十二章有句“道常无名”，四十一章有句“道隐无名”。二十五章有句“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”

大致能看出，“无名”和“有名”，讲的都是道。道，原来是无名的；当天地万物产生后，我们就勉强把它叫作：大道。

道，就是中国的“上帝”。自古以来，我们做任何事，都在求道。

比如，学习之道，成长之道，经营之道，养生之道，夫妻之道，甚至于茶道、花道、香道。

孔子也说：朝闻道，夕死可矣。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

学界对断句又有争议，主要分为两个观点：

一种是：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

第二种是：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

自从马王堆帛书老子出土后，越来越多的人支持第二种断句。因为帛书老子的原文是：“恒无欲也，以观其妙。恒有欲也，以观其所徼”，多了个“也”，这样只有第二种断句才能说得通。而且，第一种断句，让“欲”显得很多余。

三十四章有句“常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大”，也可佐证第二种断句的合理性。

常无欲，以观其妙，就是不感情用事，客观的观察事物，才能明白其中的奥妙。人若欲望太多，牵扯的利益太多，则容易方寸大乱，看不清真相。

常有欲，以观其徼，就是带有感情，主观的观察事物，只能看到其中的边际。

“徼”的意思是边际？如何理解呢？

我们看到某些不理解的东西，常会说：摸不着边际。所谓边际，就是徼。

简单说，当我们带着欲望，有太多利益牵扯其中，就只能摸到边际，看到的只是事物的表象，而非其本质。

举个例子，当你买了只股票不幸被套，又舍不得割肉，就会到处找看多的分析，对看空的说法熟视无睹，甚至主动屏蔽。这种因利益牵扯，导致看问题不客观，是投资中最常见的现象。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

马王堆帛书本为：两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

“两者”指的是哪两者？

众说纷纭。妙与徼，本质与表象，无欲与有欲，无名与有名，无与有，都有可能。讲的是同一事物的两面。

老子喜欢把“玄”加到别的字前面，比如第六章的“玄牝”，第十章的“玄览”，第十五章的“玄通”，第五十六章的“玄同”，以及在多个章节出现的“玄德”。

何为“玄”？

玄，有幽深莫测之义。

《老子》的核心思想脱胎于《周易》，一阴一阳谓之道，这些相对立的概念，就是道的正反两面。

看问题不能只看见有的一面，你还得看见它无的一面。你把有和无两面都看到了，就是一种高水平思维，就是玄。

比如祸福相依，哪怕有坏事发生，其背后可能也有好事藏着，我们可以努力把坏事变成好事。

举个例子，某一天公司把你辞退了，这是件悲伤的事。但同时也意味着，你终于不用做这个不喜欢的工作了，外面有很多新的机会等着你。失去，也意味着得到。

如何把坏事变成好事？需要发挥主观能动性。躺着不动，好事不会来找你。

这种辩证的思维方式，即玄之又玄，众妙之门。

整本《道德经》里，都在强调那些被人忽视的一面，而人人都能看到的一面则不强调。比如有和无，不是说有没用，而是有的作用大家都能看到，所以老子强调无，甚至不惜矫枉过正。

就像天天干体力活的人，就该多休息；而久坐的上班族，就该多锻炼。粗心大意的人，做事要细心点；爱钻牛角尖的人，要学会放下看开。

阴阳平衡，不可走极端，道理就这么简单。

以上就是第一章的内容，主要讲了如何才能认识道，希望对你有帮助。